佛法无边

旧王孙

正是对同样事物不同角度认知的平平无奇的起点，经过逻辑的推延，可以产生意想不到的结果。评判其价值，应该看其是否具逻辑规范，在逻辑规范下发展出来的结果，而非看结果是否符合自己的预期。若与自己的体验（感官功能本来就有限，体验也是不全面的）或预期不同（事先就自我定好一个预期，划地自限，就更没必要了），就作出荒谬的判断，我觉得不妥。只要是在逻辑规范下发展出来的理论，无论结果多么不符合预期和现阶段的认知及体验，也有其价值，不能片面评断其对错。即使是没有逻辑规范弄出来的幻想，虽然是荒谬的，但也有文学价值。所以，从这点上来看，应该允许任何人都有思想的自由。

对个人来看，宗教或唯心也有利于人生态度。既然这个世界，人的体验是关键。一念天堂，一念地狱。端看你的人生态度如何。对待同一个事物，不同的心态，决定了自己的生活质量，那么，何妨过得开心一点。真正的宗教，哪怕是终极上讲究出世的宗教，都是主张以这种积极乐观的态度来面对人生的。有的人，穷巷陋居，照样逍遥自在。有的人，玉堂金马，依然愁眉紧锁。第欧根尼是犬儒，穷得不能再穷了，依然开心的不得了，亚历山大大帝曾说：“我若不是亚历山大，我愿是第欧根尼。”

由个人上升到更上层的社会层面上， 也有利于社会的管理，削减行政开销和(请不要使用敏感词)成本。如果一个社会单靠法律来管理，毫无信仰，其实这个社会是危险的，中国古代的秦用法家二世而亡就是个例子（当然，中国的法家不能等同于西方的法治），所以后世统治者引以为鉴，外儒内法，不能片面依靠一个。如果只靠法律，实际上仅具恐吓作用，在利益驱使下，按马克思的说法，利润达到300%可以践踏一切人间法律，法律也会无力。如果人心缺乏自律，缺乏敬畏，一切按利益驱使办事，法律也不可能方方面面都管得来，行政成本太大了。如果有宗教的辅助，人有敬畏心（上帝，报应或天良），并相应的出现自律，实际上可以润滑很多，无形中也减少了很大的社会成本。光靠管是管不过来的，而且成本也贵，如果能让大众有自觉的约束自己，肯定是轻松许多

旧王孙

正是对同样事物不同角度认知的平平无奇的起点，经过逻辑的推延，可以产生意想不到的结果。评判其价值，应该看其是否具逻辑规范，在逻辑规范下发展出来的结果，而非看结果是否符合自己的预期。若与自己的体验（感官功能本来就有限，体验也是不全面的）或预期不同（事先就自我定好一个预期，划地自限，就更没必要了），就作出荒谬的判断，我觉得不妥。只要是在逻辑规范下发展出来的理论，无论结果多么不符合预期和现阶段的认知及体验，也有其价值，不能片面评断其对错。即使是没有逻辑规范弄出来的幻想，虽然是荒谬的，但也有文学价值。所以，从这点上来看，应该允许任何人都有思想的自由。

对个人来看，宗教或唯心也有利于人生态度。既然这个世界，人的体验是关键。一念天堂，一念地狱。端看你的人生态度如何。对待同一个事物，不同的心态，决定了自己的生活质量，那么，何妨过得开心一点。真正的宗教，哪怕是终极上讲究出世的宗教，都是主张以这种积极乐观的态度来面对人生的。有的人，穷巷陋居，照样逍遥自在。有的人，玉堂金马，依然愁眉紧锁。第欧根尼是犬儒，穷得不能再穷了，依然开心的不得了，亚历山大大帝曾说：“我若不是亚历山大，我愿是第欧根尼。”

由个人上升到更上层的社会层面上， 也有利于社会的管理，削减行政开销和(请不要使用敏感词)成本。如果一个社会单靠法律来管理，毫无信仰，其实这个社会是危险的，中国古代的秦用法家二世而亡就是个例子（当然，中国的法家不能等同于西方的法治），所以后世统治者引以为鉴，外儒内法，不能片面依靠一个。如果只靠法律，实际上仅具恐吓作用，在利益驱使下，按马克思的说法，利润达到300%可以践踏一切人间法律，法律也会无力。如果人心缺乏自律，缺乏敬畏，一切按利益驱使办事，法律也不可能方方面面都管得来，行政成本太大了。如果有宗教的辅助，人有敬畏心（上帝，报应或天良），并相应的出现自律，实际上可以润滑很多，无形中也减少了很大的社会成本。光靠管是管不过来的，而且成本也贵，如果能让大众有自觉的约束自己，肯定是轻松许多

旧王孙

回复  旧王孙


全真教也没必要给孱弱无能的南宋陪葬
wuwenling 发表于 2011-7-22 12:23

对呀。而且全真教是在金朝治下，要陪葬也是给金陪葬，不关南宋的事

旧王孙

一个没有信仰，人心缺乏自律，没有敬畏的社会是可怕的，而且会提升(请不要使用敏感词)行政开支，从实际上来讲，也是不划算的---

末法时代——藏传佛教的功能及其被损坏

“。。。。。。讲法时他挨个点名，每个人他都认得，并且知道乡村中发生的每一件事情，谁打架了，或是谁偷了东西，他都了解。他会叫那些做过坏事的人站到人群中间，在众人面前谴责他们。喇嘛带领大家一块念经的时候不允许他们参加。这对藏人来讲是非常大的耻辱，而且有佛教中那种业和因果的威慑，对他们心理的触动会非常大。最后做过坏事的人要当众认错，表示改正。这样的人一般都会痛改前非。

　　我问嘎玛，不抽烟不喝酒不打牌，生活的乐趣是什么？嘎玛说乐趣多得很，耍坝子、跳弦子、吃好的、吹吹牛都是快活事。抽烟喝酒打牌没有什么真的乐趣，或者是当时乐一下，事后后悔。我相信他是真心这样说。虽然他的体魄看上去力能拔山，可是他的眼睛单纯得就像孩子。。。。。。

保护青藏高原脆弱的生态，藏传佛教那种对自然的谦卑和对所有生命的慈悲为怀显然十分有利。在藏传佛教的观念中，万物众生平等，人无特权，不能为满足人追逐财富的欲望而随便牺牲别的物种。与基督教不同，佛教没有人是万物灵长、万物皆是上帝给人所用、人类可以征服自然的视角。佛教尊重和保持世界原本的平衡，追求众生的和谐状态。传统藏人不会轻易杀死一个蚂蚁，因为按照其宗教的转世观念，那蚂蚁上一世可能就是其父母。藏人也不会为满足此生的欲望掠夺性地毁坏草场，因为他未来转世后，无论转世为人还是牛马，还要靠那草场继续生存。

　　中国当局推行的无神论则不会这样思维。无神论只需要追求现世幸福，满足只能活一次的肉体所产生的欲望。既然人死一切皆无，死后洪水滔天跟自己又有何干？从理性角度，无神论者有时也会表示为了子孙后代如何如何，然而那毕竟是一种自我牺牲，是不牢靠的。事实也往往如此，嘴上挂着环保的人遇到具体问题就服从自利的欲望。而在藏传佛教的来世观念中，保护生态不是给子孙做的，恰恰是为自己所做。这一世看不到的代价，下一世还是由自己来付。

　　在藏区可以看到，寺庙周围往往有最好的生态。你会惊讶僧侣们用传统方式体现着现代的环保精神。僧侣和寺庙在青藏高原无处不在，拥有对百姓的至高权威，又和百姓的日常生活息息相关。他们本可以成为非常有效的力量，帮助社会和(请不要使用敏感词)承担起保护生态环境的责任。遗憾的是中国当局没有这样的远见卓识，其视野只涉及到自己的权力会不会遭到分割与触犯的问题。。。。。。

一位藏区公安局长设想，解决藏区治安难题最有效的办法，是给警方配备直升飞机。他的理由是，藏区每个州的面积都有十多万平方公里，只有直升飞机能够不受交通限制地迅速抵达案发现场。这当然是一种“唯武器论”，不过也是从实践中换来的真知。问题是青藏高原的平均海拔高度在四千米以上，普通直升飞机性能不够，必须是适用于高原的专用直升飞机。中国目前不能生产高原直升飞机，在青藏高原使用的大都是美国进口的“黑鹰”直升机。一架“黑鹰”直升机价格超过一千万美元，接近一亿元人民币，是藏区一个州本地年财政收入的几倍到几十倍，这还不包括昂贵的运行费用和维护费用。

　　多年来中国当局批评宗教无用、僧侣是寄生虫，正是忽略了这方面的计算。如果宗教能够让人不犯罪，一个社会可以少付出多少成本，这是可以换算出金钱数额的。即使不考虑宗教给人的幸福、爱心及内心世界的平衡，仅从这个角度，也不能把宗教视为无用。

　　无独有偶，因为藏羚羊问题而受到世界瞩目的可可西里自然保护区也提出过同样想法：需要配备直升飞机打击盗猎者。在中国，政 府每年投入大量资金建设自然保护区，但是收效甚微。是否应该研究一下，为何藏区历史上没有(请不要使用敏感词)建立自然保护区，生态却保护得很好？显然，宗教起的作用是重要的。包括一些迷信，如把虫草视为神山的肠子，不可挖采，还有对猎人的歧视，都有保护生物的效果。阿安扎西在这方面做得更好一些，他不是歧视猎人，而是花钱买来牛羊送给猎人，让猎人改行放牧，不再靠狩猎为生。如果整个藏区的僧侣都能像阿安扎西这样做，不仅教育百姓不杀野生动物，还组织群众自发地保护森林，(请不要使用敏感词)可以因此省下多少投资，效果也不可同日而语。

　　记得在马尔康旅行时，路上一个画面给了我极深印象。那是路边山坡上一座藏家房屋，整个一面山墙上顶天立地用白灰写了一个巨大汉字——“富”，远远看去，房屋主人，恨不得一夜暴富的心态扑面而来。可是以往藏家房屋的那个位置都是用来画宗教符号或图形的。藏族本是个按照快乐原则生活的民族，快乐原则比利害原则更接近生活本质，但是必须有道德原则的制约，否则容易堕落。宗教就是藏族的道德原则体系，若是缺少了宗教无所不在的制约，藏民族的前途令人担忧。

　　藏人一旦从宗教的境界堕入对世俗之利的追求，一心致富，能靠什么满足呢？为了得到更多的钱满足更多欲望，人们只有不停地增加牛羊数量，消耗草场，结果导致草场退化，变成沙漠，减少流入中国江河的水，给内地带去铺天遮日的沙尘。为了解决水资源的问题，沙尘的问题，(请不要使用敏感词)每年的投资又得付出多少？

　　而宗教不需要政 府投资，也不需要(请不要使用敏感词)组织，只要(请不要使用敏感词)不去压制，给宗教以真正的自由，宗教就会自动去做上述工作。从投资的角度，简直是无本万利。而今日中国当局却采取相反做法，一方面动用大量资源压制和瓦解藏区本土宗教，一方面以“援藏”方式从内地调动大量资源去满足藏人日益增长的物质需求。这将形成一个循环，宗教越淡化，人的物欲越强，胃口随之增大，北京对藏区持续近半个世纪的财政供养已成为习惯状态，不要说不再供养，供养少了都会立刻难保稳定。而这样供养下去，哪里才是头，又如何能创造出一个真正稳定的基础呢？

１１、心中的警察

　　无论对生态平衡，还是社会稳定，起到最大破坏作用的都是人心之内的贪欲。个人一旦贪婪就会堕落，人类一旦贪婪，自然和社会就会走向毁灭。无论是偷盗、抢劫、捕猎、毁坏自然，哪一个不是出于人的内心之贪？而恰恰对这个内心之贪，再严密的法律，再强大的警察，再昂贵的直升飞机也是看不住的。对人的内心，唯一能起作用的是“心中警察”——道德。而宗教是道德的主要来源。

　　资本主义社会是一个以利润为最高目标的社会。“资本来到世界，每个毛孔都流淌着鲜血”——马克思这话说得没错。每个社会的原始资本主义都是贪婪且无恶不作的怪胎。当年欧美社会，幸亏有受着国家尊崇和保护的宗教力量，才能从怪胎状态过渡到规范的资本主义社会。今天的中国也进入了丑陋的资本原始积累阶段，然而中国的国家机器不但在努力调动和纵容全社会的贪婪，而且还使用国家力量不遗余力地摧毁唯一能防止社会彻底堕落的宗教。

　　一个社会的警察没有了，可以在很短时间重新建立，一个人的“心中警察”没有了，重新建立的时间要长得多，而一个民族丧失了“心中警察”——即宗教和道德的体系，则是没有几代人的时间不可能重建。在宗教盛行的西藏传统社会，除了拉萨几乎没有警察的概念。为什么犯罪的情况却很少，就是因为藏人被“心中警察 ”所管束。而且，外在的法律和警察更无法与宗教相比，法和警察只是防止、惩治恶，却不会产生、促进善。

　　中国现在有数百万警察，各地还有数不清的联防、保安、民兵等作为辅助力量，然而犯罪仍在不断增长，每年仍要把大量财富投入与犯罪进行的斗争。如果人们只是因为对外在警察和法律的惧怕才不敢犯罪，那么只要在法律看不见的地方，不就可以为所欲为吗？警察再多，又怎么看得住比他们多千百倍的百姓，以及如何顾及得到像藏区那样广阔的地域呢？

　　比较内外两种警察，如果只有外在的警察，没有“心中警察”，犯罪是不可能被消灭的。而若人人都有“心中警察”，外在的警察就成了多余的，不再需要。当然，完全依靠“心中警察”的理想状况是不太可能的，因此最好的方式就是二者结合——国家为社会运用外在的警察，宗教给人们建立“心中警察”，二者互相补充，才能让社会处于最好的状态。从这个意义来说，国家如果把宗教视为敌人，就是犯下了大错。今天的中国，国家就正在犯这种错误。

。。。。。。做了坏事的人因为缺乏因果的正见，不是去改邪归正，而是以为只要肯花钱点灯、烧香、放生或给寺庙供养就能够抵消罪孽，花的钱不过是以罪孽挣的钱之零头，从商业角度绝对是合算的投资。

　　色达五明佛学院一位僧侣告诉我，他认识一个藏族青年，把家里的二百头牦牛全部放生。青年由此认为，做了这件善事足以宽恕以后他犯的所有罪孽。他不知道在佛教因果相报中，一个因和另外一个因是不能混淆和错乱的。放生牦牛和再犯罪孽是不同的因，各有各的果报，不能相互抵消。这本该是佛教常识，但那位舍得把全家牦牛放生的信徒对此却一无所知，可见宗教教育缺乏到了什么程度。这是中国当局的宗教政策所导致，然而却不会带来中国当局希望的结果。例如那位藏人青年的理想是去印度参加争取西藏独立的军队。他并且肯定地认为，只要为西藏独立斗争，死后都将往生极乐世界。这种话听上去已经不像佛教徒的语言，而是从伊斯兰圣战者口中说出。

　　中国当局应该由此认识到，这位藏族青年的狂热和偏激并不是因为学懂了佛教的结果，恰恰是没有学懂的结果。按当局目前的政策把宗教搞乱，使宗教失去哲学内核和体系框架，反倒使宗教更有可能成为任人取舍的工具，大众的迷信更容易被蛊惑煽动。一旦信仰失去宽广的眼界、多样化的空间和互为制约的平衡时，就会因为狭隘而走向极端，宗教仪轨变成巫术，惑众妖言或旁门左道趁机而出，被装扮成教主的野心家控制，成为作乱的工具。佛教本是最排斥暴力的，然而既然有一个藏族青年开始这样想问题，难保将来不会有更多的青年这样想。这几年在康定、理塘、成都、拉萨、昌都……不都已经陆续发生了爆炸吗？

　　所以从长远看，对西藏宗教的毁坏不会给西藏带来稳定。对僧团领袖的逆向淘汰除掉了坚持宗教原则的高僧大德，留下投机效忠的势利小人。但投机者永远都会投机，未来无论有什么新变化，他们都可能立刻转变，并用另一个方向的极端表现去洗刷相反的过去。今天以世俗物欲诱引藏人淡出宗教，使他们投入逐利行列，也许一时能转移藏人对其民族问题的关注，但不会使民族问题就此消失，反而失去了宗教赋予藏人的慈悲心和行为约制，未来可能导致更难控制的爆发。人是需要信仰的。让全社会的人一切向钱看，短时间也许可行，长久则必会自食恶果，因为钱能形成的平衡远远少于它所造成的失衡，不能实现长久的稳定，反而是越有钱越需要信仰，否则就会出现危机。

　　其实从治国角度，体系完整的大宗教本可以成为最有效的稳定器，不仅对藏地如此，汉地更为需要。佛教在中国社会源远流长，与中国社会有良好的适应性，虽然没有占据国教地位，但在孔孟之道已被“扔进历史垃圾堆”的今天，佛教在中国民间仍然保持着生命力，成为难得的可以整合社会的信仰资源。。。。。。

对于汉人是否需要宗教，应该已是不需要论证的问题。让我在这里转述一个小故事，是一个警察给我讲的他本人亲历之案。这样的故事在今日中国几乎每天都在发生：

　　朝鲜战争时四川出了个用胸口堵枪眼的英雄黄继光，今日其家乡出来五兄弟到成都打工。一天老二和老三喝酒，先是感慨没钱花，然后琢磨怎么才能搞到钱。老二说他有一个康定的朋友常来成都做生意，肯定有钱。于是哥俩商定老二负责把朋友带来，由老三下手。不久朋友来成都，老二约他到自己住处喝酒，老三作陪。二人给朋友酒里放了安眠药，不停劝酒，直到药力发作，朋友睡倒。老二对老三说下面该你了，便到外面去等。老三用绳子勒那睡去的人。朋友在窒息中蹬腿。老二听到屋里挣扎不已，担心老三对付不了，便进屋按住朋友的腿。朋友被勒死后，从他身上搜出九千元钱。哥俩把尸体藏在床下，出去喝酒分钱。路上给老大打了一个电话，出二百块钱让老大帮助处理床下的东西。老大赶去一看，原来是尸体，知道自己一个人处理不了，便打传呼叫来老四老五。这哥仨算帐，买口袋多少钱，绳子多少钱，还要花钱租车等。等三人把尸体弄出去扔进河里，二百块钱还剩七十多，哥仨吃了一顿饭就全光了。死者失踪后，家人到公安局报了案，很快查出线索，抓住老二，其他几兄弟也随之落网，只有老三逃跑。公安局去乡下老家抓老三，其母一问三不知。有一个警官很能干，把那母亲单独叫出门，塞给她二百元钱。母亲立刻说出老三藏的地方，由舅舅带路，抓住了老三。

　　照理说警方圆满破案，可是给我讲述的警察却是从头到尾嘘嗟不已。我在这里转述这个故事，实在难以抑制心中悲叹——如此一个民族还要摧毁宗教，其智何在、其心何在、其前途又何在？！”

伊凡雷帝也爱笔

淮安的路过

伊凡雷帝也爱笔

到底是谁是佛，谁是上帝？

旧王孙

人是佛，神是上帝

书美扬清

和光同尘，才能光大伽蓝

旧王孙

和光同尘，才能光大伽蓝
书美扬清 发表于 2011-7-22 19:15

周杰伦有首歌《烟花易冷》别名伽蓝雨，蛮好听的

hymdfh

一个没有信仰，人心缺乏自律，没有敬畏的社会是可怕的，而且会提升(请不要使用敏感词)行政开支，从实际上来 ...
旧王孙 发表于 2011-7-22 15:38

    心无敬畏，人就可以为所欲为而无所忌惮。即便是用重典也没有“杀一儆百”的效果，各种各样的乱子还是会钻出来的。

旧王孙

心无敬畏，人就可以为所欲为而无所忌惮。即便是用重典也没有“杀一儆百”的效果，各种各样的乱子 ...
hymdfh 发表于 2011-7-22 19:54

是啊。而且如果丧失信仰维系，单靠法律维持很难管得过来。就说现在大陆的食品安全问题，政 府其实也不想这样，老百姓人心惶惶的也会危及自己的统治基础。但是真要管也很难。下面做生意都这样，说白了就是个逐利问题。如果有信仰在，比如信基督的会考虑到下地狱，信佛的会担心报应，崇儒的还有个天良在监督，要致一下良知，多少还会收敛些，知道自律。虽说不能完全杜绝，但情况肯定会好很多。现在基本都是拜财神的，政 府想管也很难顾及到这样普遍的现象，而且全面铺开的煞，那个行政成本也太大了，承受不起。单靠上面监督，下面没有自律性，也是杯具。

还有一个，即使用重典，反作用太大了，可能还会危及自己的统治基础。乱世宜用重典，治世还用的话，秦亡就是个典型的教训。秦朝是水德，水德就是“刚毅戾深，事皆决于法，刻削毋仁恩和义”（《史记 秦始皇本纪第六》），史记索隐注曰：“水主阴，阴刑杀，故急法刻削，以合五德之数”。所以汉初就吸取秦亡教训，换掉法家的意识形态，用道家，黄老之术治国，休养生息，直到汉武帝才采取董仲舒的建议，确定儒家的国家意识形态，这就比较两全，外儒内法，外示儒术，内用黄老之术，所谓以孝治天下，以忠诏天下，以贞节励天下。刚柔并济，才行。乱世可以重典可以法家，治世还一味的靠法，靠重典，那就是秦的下场

lacsylle

回复 84# 旧王孙


   好想把这一幕录下来，看看人入定了会有啥奇怪的行为

qw007

回复  旧王孙


   好想把这一幕录下来，看看人入定了会有啥奇怪的行为
lacsylle 发表于 2011-7-22 21:41

    自个玩有风险地,
闽东佛学院有办禅修班,导师是从东南亚请的有经验的南传法师,是免费的,还包吃(没肉哈 )住,但路费要自理

wuwenling

回复 112# 旧王孙


    儒学被轻视，佛学和道学被简单的与法事风水算命画等号，而马克思说的XX主义还遥遥无期　现在除了信偶尔靠不住的自己外，也只能信近乎万能的钱了　

旧王孙

回复  旧王孙


    儒学被轻视，佛学和道学被简单的与法事风水算命画等号，而马克思说的XX主义还遥遥无期 ...
wuwenling 发表于 2011-7-23 07:14

中国人重实际，轻玄思，因此对宗教上的东西一般也只看到其祈福消灾的迷信实用一面，对更深内核的教理层面不深思。古代三大逻辑体系，古希腊逻辑，印度因明，中国名辨，中国的逻辑体系是最粗陋的，完全不能和前两者比。而缺乏精密的逻辑体系，也就难以产生高层的哲学思辨，反映在中国的哲学发展上，古代只有道家勉强具有一点形而上的思想和非常朴素（谈不上精密）的思辨思想，发展到后来，是靠引进佛学才令本土的儒家思想上升到了哲学层面（理学和心学），不然还仅是一些政治学和伦理学。

中国传统文化的这个短处，自有打通中西的人物有评价-----

“中国之哲学美术，远不如希腊。不特科学远逊泰西也。但中国人，素擅长政治及实践伦理学。与罗马人最相似。其言道德，惟重实用，不究虚理。其长处短处均在此。长处即修齐治平之旨；短处即实事之利害得失，观察过明，而乏精深远大之思。至若周秦诸子，实无足称。老庄思想尚高，然比之西国之哲学士，则浅陋之至。佛教之性理之学独有深造，足救中国之缺失，而为常人所欢迎。盖天理人情有一无二，有同无异。吾国旧说与西儒之学亦处处吻合而不相抵触”（陈寅恪）

“私谓释迦玄言，出过晚周诸子不可计数，程朱以下，尤不足论”（谭嗣同）

具体反映到对佛教上，正是由于中国文化不擅长这种精密思辨，所以佛教中的学术化宗派唯识宗在中国数世而衰，后来更是整个教下诸宗都衰落，剩得禅宗一枝独秀。禅宗在修行上有其特色，不立文字，不重逻辑，比如参话头很多都是无厘头的，毫无逻辑可循。作为一个宗派当然没有问题，但问题是如果整个宗派一统天下，让人误以为佛教就是这样的，就是这样无厘头的（实际上禅宗在佛教可算一个异端，所以称为“宗门”，和研究义理的“教下”相区别），那不得不说是流毒了，尤其是禅宗还只是佛教中的一个宗派，而且只是“异端”型的一个宗派，何谓异端，就是和其他的不同（“经”是佛说的，只有禅宗把《六祖坛经》也奉为经），不算主流的，然而就是这样本来非主流，不能代表佛教主流色彩的宗派在中国却成了主流，不能不说是令人对佛教造成误解的极大原因。后来则是净土宗一统天下，净土宗也是侧重实修的。

中国佛教这个自唐代以后只重实修，不重义理的原因，我想就是今人对佛教的印象仅停留于拜佛的原因吧，这是一种误解，佛教并不仅是禅，并不仅是净土。实际上佛教具有极高明的哲学一面，不然无以引得众多欧美及现代中国哲学家，科学家的崇仰。若是仅是一些幼稚的小儿逻辑，能蒙得过他们？

中国文字也是一个原因，佛典古奥，今人难读，读哲学，不把握其专门的概念所要表达的意义，是无法读的，佛经中的那些名相（其实也说明了中国人的思维方式不适合哲学思维，表现在语言上就是一例，不精密，不精密的语言是不适合哲学的精密表达的。且对外来哲学概念，因为本土思想向来缺乏这个，找不到对应的概念，所以只好直接音译）和古文的隔阂，令现代中国人不得其门而入。

但是在欧美却是例外！现代佛教研究学术重镇都在欧美，那是有原因的！欧美将巴利文，梵文及一些古代西域文字的佛经直接翻译成本国现代语言，精密，精确，读起来毫无障碍。实际上他们对佛经理解起来比现代中国人要容易得多！所以重镇现在都在欧美，尤其是德国！比如心经里简单的色空论述，现代中国人会误以为是色欲之色，殊不知色是讲的物质现象，这在现代西文翻译中完全不存在这样的误读问题。

德国本来就是哲学民族，因此一旦佛经被介绍入德后，众多的德国大哲学家和科学家都很崇仰，甚至包括马克思和恩格斯。因为德国是哲学民族，懂这个，自然懂其价值。

十七世纪莱布尼兹作《辨神论》就曾引用一些佛学典故。十八世纪，大哲学家康德（他的哲学思想和佛教天台宗及中国的心学多么有共通点啊！）经常在他的著作与演讲中提及锡兰、缅甸、西藏和中国的佛教，赞叹佛教僧侣上求佛道，下化众生的精神，并且对因缘业报的教义感到兴趣。他在临终时，曾向友人赫斯说：他坚信佛教轮回的道理。

十九世纪德国的哲学家谢林，黑格尔等也从翻译的书籍中认识佛教义理的博大精深，其中尤其是叔本华(王国维对叔本华的崇拜大家都知道)对后人最具影响，他不但广搜佛典，研读经义，并且在自己的著作中引述佛教义理，赞美佛教是“世界所有宗教中最卓越者”，更在住家里供养佛像，以佛教徒自居。崇拜叔本华思想的德国大音乐家华格纳则颂扬“佛陀人生观之伟大，使其他学说在相较之下，显得微不足道”，同时在其作品中融入佛教体裁。大哲学家尼采虽然是基督教牧师的儿子，却大胆地称扬“佛教的真实性高于耶稣教一百倍”，并赞美佛教徒的祥和无诤。


下面就是一些中西大哲（包括谁都不鸟的鲁迅）对佛教的评价，我只选了一些有名的和学术上面有意义的，至于那些名气不太大或偏重于政 治管理及人生态度的（比如孙中山和尼赫鲁）就不提了，其中我觉得章太炎和爱因斯坦的言论很到位，他们基本言明了佛教其实不是宗教，主要是求智，要打破沙锅问到底的求智，这点和基督教对比鲜明，基督教是重“信”，而且认为智慧是魔鬼，是引诱人的蛇（魔鬼化身）给人的苹果，会影响人对上帝的“信”。佛陀的本义就是觉者，觉悟了的人，大智慧者----

“辩证法在佛教徒那里已达到比较精致的程度。”
“弗里德利希•科本送我两卷他的著作-《佛陀的宗教》，是一部很重要的著作”（马克思）

“人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟。”
“佛教徒处在理性思维的高级阶段”
“只有辩证的思维才是有效的。只有东方的佛教徒和希腊人处在人类辩证思维的较高发展阶段上”
“辩证的思想只有对于人才是可能的，并且只对于相对高级发展阶段的人（佛教徒和希腊人）才是可能的”（《自然辩证法》恩格斯）

“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康，不可以仇止仇”（尼采）

“多种宗教中，我所赞成的是佛教。”
“历史上所有宗教中，我对佛教最具好感，尤其是它初级的形式，含有最少压迫性的因素”
“我觉得不论是智慧还是人格，.....佛陀都超过耶稣。”（罗素）

“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教，那必定是佛教”
“空间、时间和物质，是人类认识的错觉。”
“未来的宗教将是宇宙的宗教。 它应当超越个人化的神，避免教条和神学，涵盖自然和精神两方面。它的根基，应建立在某种宗教意识之上，这种宗教意识的来源，是在把所有自然的和精神的事物作为一个有意义的整体来经历时得到的体验。佛教正是以上所描述的那种宗教。”（爱因斯坦）

“释迦牟尼真是大哲，我平常对人生有许多难以解决的问题， 而他居然大部分早已明白启示了，真是大哲。”（鲁迅）

“佛学之博大精微，至于言语道断，心行处绝，虽有圣哲，无所措手，其所包容，尤为深远。”（康有为）

“吾常见迷信者流，叩以微妙最上之理，辄曰是造化主之所知，非吾侪所能及也，是何异专制君主之法律，不可以与民共见也。 佛教不然，佛教之最大纲领曰悲智双修，自初发心以迄成佛，恒以转迷成悟为一大事业。”
“佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。 ”　　
“有放万丈光焰于历史上者焉，则佛教是也。 六朝至唐数百年中，志行高洁、学识渊博之士，悉相率入于佛教之范围。”（梁启超）

“佛法本来不是宗教......一切大乘的目的，无非是断所知障，成就一切智者，分明是求智者的意思，断不是建立一个宗教，劝人信仰。”
“佛法......与其称为宗教，不如称为哲学的实证者。”
“佛教的理论，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚者不能不信。通彻上下，这是最可用的。”（章太炎）

“佛法之广大精深，余所素信不疑者也。”（陈独秀）

“我以为佛学的提倡，不特于对科学毫无抵触之处，而且能使科学的方法上加一层深密， 科学的分类上加一层正确， 科学的效用上加一层保证。”（李石岑）

“我本人是科学家， 对科学很感兴趣， 我对佛法同样感兴趣。我个人认为佛法和科学是一而二，二而一的。”
“根据我有限的知识，科学家到目前为止，远没有对“究竟什么是我”的问题有一个答案，只对“我”提出了疑问，也因此有的科学家对“我”并不如一般人执著”
“科学只能帮助我们多明了一些开悟， 如佛陀的人所说的话，但不能引导我们到悟的境地。如果我们要悟得正觉，我们须以佛陀所教示的方法去切实修行。”（沈家祯）

“量子力学是我们肉眼看不见的非物质能力，可是并不因为它看不见，我们就不能认识它和不相信它。在科学上几乎每一件事都是超过你的直接经验的。” （威斯柯夫）

旧王孙

不管你是信佛也好，信康德也好，信量子力学也好。

说白了，世界上一切全都是些没有固定特性永远都在变化的假象，没有永恒不变的自我，都是体验决定的。没有永恒实体创世灭世能决定你命运的神。既然没有终极自我，没有神，都是体验决定，不过是大梦一场。如果不能出梦，那么何妨让这个梦做得好一点，因果报应下去（科学和逻辑也是讲因果的，有因必然有果，做了什么，就会有各种可能性的后果），以后生生世世的梦也做得好一点:P

lethehome

ZF也不想这样的 就像曹操也想要甄宓 考虑到接班人的问题 于是拖鞋了···:lol

旧王孙

ZF也不想这样的 就像曹操也想要甄宓 考虑到接班人的问题 于是拖鞋了···
lethehome 发表于 2011-7-23 22:53

确实，还是只谈风月才是王道:lol

wuwenling

鲁迅文笔犀利，文学大师，确实可以谁都不鸟！　可惜现在高中鲁迅的文章（因为老师学生都不懂）都快被删光了，取而代之的都是中国蒙胧的近代诗，真无语

旧王孙

毛 泽 东对禅宗六祖慧能的评价我也觉得说的很到位---“慧能主张佛性人人皆有，创顿悟成佛说，一方面使繁琐的佛教简易化；一方面使印度传入的佛教中国化。”

两个意思，简单化，中国化，只有这样的佛教才适合中国。简单化就等于中国化。印度传统的繁琐细密的佛学体系不适合中国人求简单实用的思想。唐代佛教义理研究兴盛，还由于当时要不就是宗师直接去印度留过学，本身就通梵文（比如汉地唯识之祖玄奘大师），要不本身就是印度或西域的高僧，语言完全没有隔阂（比如开元三大士）。直接读原文肯定比读翻译过来的东西要通得多。了解佛经，最好是能懂梵文或巴利文，其次可以读德文或英文翻译，最次才是硬着头读中国佛典。

中国人传统重简单易行实用，上引陈寅恪所批判的缺点也说得很到位---“短处即实事之利害得失，观察过明，而乏精深远大之思”。

这种重实用的短处还有一个毛病就是，很多更贴近真相的相对真理，其实反倒与日常直接经验冲突（比如日心说）甚至完全感受不到（比如超声波）。如果单纯以实用及直接经验来判断，则上层玄思及科学完全可以按此判定为荒谬妖妄的邪说，不仅错误而且浪费时间精力。这种思路其实也不利于科学的产生，因为科学理论就是这样短期内没有实用价值的，按利害思路来判断，不必浪费时间精力去搞这不中用的玄学，甚至科学上的一些东西和日常的经验相悖或者经验不到。如麻省物理学家威斯柯夫所说---“量子力学是我们肉眼看不见的非物质能力，可是并不因为它看不见，我们就不能认识它和不相信它。在科学上几乎每一件事都是超过你的直接经验的。”

所以，中国的传统文化短处，不仅不利于精密思辨的哲学的产生，也不利于科学的产生。因此，中国古代实用技术非常发达（因为可以短期内见效获利，并且非常有用），但就是产生不了在短期内几乎没什么实用意义，并且依日常经验来看不仅玄虚甚至荒谬的科学。

中国古人心灵手巧，技术发达，可以造出很多美轮美奂巧夺天工的工艺品及工具，这些可以在一句阿拉伯古谚中看到（古代阿拉伯位置极其重要，处于丝路中点，是东西方丝路贸易的垄断型中间商，是最大的商品集散地。不仅获利最大，而且由于东西方所有的商品都要经过他们流通，因此眼界也广见识最丰富，东西方的好东西都见得多）：“智慧寓于三件事物之中：佛兰克人的头，中国人的手，阿拉伯人的舌头”。饶是如此心灵手巧技术发达的中国文明，就是产生不了科学